用敬 由此可见，王守仁的思想体系和守代周敦颐、程颢、陆九渊是一脉相承的，只是王守仁用词更明确、表现更为系统。《大学》的三纲领、八条目如此恰当地被纳入他的体系，使他的话更有自信，也更足以服人。 王守仁的思想体系和他的精神修养方法如此简单明了，这个特点使他的主张具有极大的吸引力。人只需要首先懂得，人人都有本来的一颗心，这颗心与天地是一体。这是陆九渊所说：“先立乎其大者”，这句话原是来自《孟子》。陆九渊曾说：“近有议吾者云：‘除了‘先立乎其大者’一句，全无伎俩。吾闻之曰：‘诚然’”(《象山全集》卷三十四) 在第二十四章里说到，新的儒家认为，精神修养的关键在于一个“敬”字。但是，“敬”什么呢?按照陆王心学的看法，人应当“先立乎其大者”，然后“用敬”存之。陆王学派批评程朱学派，还未“先立乎其大者”，便迫不及待地去“格物”。这样，即便“用敬”，也全无功效。陆王学派把程朱的做法比作烧火做饭，但锅内却无米。 程朱学派对此的回答是：若不从“格物”做起，怎能知道要“立”的是什么呢?如果排除了“格物”，就讲“先立乎其大者”，那就只能靠“顿悟”。按程朱学派的意见，这种主张的禅学成分多于儒学成分。 在二十四章里我们看到，程颢也说，“学者须先识仁”，与万物同为一体；然后以诚敬存之。除此以外，不须再做它事。人所需要的是确信自己、勇往直前。陆象山的主张也很相近，他说：“激励奋迅，决破罗网，焚烧荆棘，荡夷污泽。”(《象山全集》，卷三十四)照这样做去，连孔子的权威也可不再需要了。如陆象山所说：“学苟知本，六经皆我注脚。”(同上)在这方面，我们可以清楚看出，陆王心学乃是禅学思想的继续。 对佛学的批评 但是，陆王心学和程朱理学对佛学都持尖锐批评的态度，而在对佛学的思想批判中，程朱理学和陆王心学的分歧又再次显现出来。朱熹曾说：“释氏说空，不是便不是，但空里面须有道理始得。若只说道我是个空，而不知有个实的道理，却做甚用!譬如一渊清水，清冷彻底，看来一如无水相似，他便道此渊只是空的。不曾将手去探是冷温，不知道有水在里面，释氏之见正如此。”(《朱子语类》，卷百二十六)在这里，朱熹指出，在佛家所见的“空”之中，其实有个“理”在。他又说：“儒者以理为不生不灭；释氏以神、识为不生不灭。”(同上)按朱熹的意见，佛家以具体的世界为空，并不无道理，因为具体世界的一切都流动不居，因此都只是暂时的。但世界还有理，它是永恒不变的。就这一点看，世界不是空。佛家不识得理的真实性，只因理是抽象的；犹如有些人看不见池中的水，只因为水没有颜色。 王守仁也批评佛教，但批评的出发点不同。在《传习录》下卷里，王守仁说：“仙家(指道士——译注)说到‘虚’，圣人岂能(“岂能”意为“是否可以”——译注)‘虚’上加得一毫‘实’?佛家说到‘无’，圣人岂能‘无’上加得一毫‘有’?但仙家说虚，从养生上来；佛家说无，从出离生死苦海上来。却于本体上加却这些子意思在，便不是它虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还它良知的本色，更不著些子意思在 。……天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍?”(《全书》卷三) 他又说：“佛氏不著相，其实著了相(著相，意为“执著”)。吾儒著相，其实不著相。……(佛)都是为了君臣父子夫妇著了相，便须逃避。如吾儒，有个父子，还它以仁；有个君臣，还它有养；有个夫妇，还它以别。何尝著父子君臣夫妇的相?”(同上) 如果依循这种辩论的思路，可以认为，更新的儒家在坚持道家和佛家的基本思想上，比道家和佛家自己更加一贯和彻底，他们是比道家更道地的道家，也是比佛家更道地的佛家。 |
创建时间：2006-5-26 |