佛经上有这样一则传说故事：一天，释迦牟尼在灵山会上说法，有人供献了一朵鲜花给他。释迦牟尼手拈花朵，久久一语不发，只是将目光看向众人。这时众人都面面相觑，不知所以，惟有释迦的大弟子摩诃迦叶发出会心的微笑，于是，禅———就在这一默如雷的“拈花微笑”中产生了，终于演化成为许多世纪以来影响东西方文化、思想至深的“道”———一种奇妙的、可意会而不可言传的思维和行为方式。花默默地开放又凋落。大山也沉默无语，只悄悄改变着四季的风格和颜色。我们从一朵花中听到了什么？又从一座山一块石头中感悟了什么？日本的著名佛学家铃木大拙博士在1966年即将走完他96年的人生道路时说：“人，不一定要伟大，只要成为一个坦诚可靠的人就可以了。一生能默默地努力工作，到要向这个世界说‘永别’的时候，就让其自然消失掉，这就是我所认为的伟人———一个平平凡凡的农夫或小市民。除此之外，还要期望什么呢？”

　　人的语言是由沉默中来，而最终又回到沉默中去的，所以，在佛教史上声名显赫的《维摩经》作者、学研究的权威学者维摩大居士对“一默如雷”四个字是如此解释的：”沉默，却犹如雷鸣般地震耳，这的确是伟大的真理。实际上，沉默并非无声，而仍有真实的声音，只是因为音阶和声波的不同，一般人听不到罢了。

　　所以，沉默中的声音，并非人人都可以听到，只有境界相同的人，也就是具有相同“音阶和声波”的人才能听到。而鲁迅先生关于沉默的认识———“不在沉默中爆发，便在沉默中毁灭”，只能说仅是对沉默和沉默者的一般性知解，而没有道出沉默真正的本质。因为在我们的生活中，沉默者是绝对多数，当他们必须沉默着时，并不是真的没有声音。沉默中的爆发可以如火山喷涌，气势惊人，而沉默本身的力量，有时却真的是“此时无声胜有声”。

　　回顾一下身边的人或发生的事情，也许更能加深对“一默如雷”四字的理解。那些哗众取宠的人，那些口若悬河的人，那些信口雌黄的人，那些巧舌如簧的人，他们的言语往往如同河中的泡沫，在气味尚存之时，就迅速地消失了。而那些埋头工作，沉默无语的人，却留下了自己的声音，像雷声一样在人们的耳际间滚响不息。

　　因此，所有那些虚伪的雄辩家、演说家，无论他们如何声势逼人，活灵活现，他们所需要的都是无知的欢呼和掌声，而他们最怕的是人们的沉默。因为他们明白，沉默是一种无声的抵抗力量，会摧毁虚伪和谎言。